曠達齋 錄 原創(chuàng)作者：劉軍根
唐陸羽之《茶經》，乃中國茶文化發(fā)展史上一劃時代意義的里程碑。經歷宋元的發(fā)展，至明朝，茶文化達到鼎興。尤其晚明文人，在飲茶中，從內容到形式，都把茶演化成了一種有意識的雅致的藝術形式，折射出晚明文人的內在人格氣質
我一直以為，歷經多年發(fā)展后，也只有到了明朝，尤其是晚明，茶才真正找到了一個適合自身發(fā)展的歷史契合點，茶文化才足以凸顯自己的風韻魅力與獨特美質。
茶，有時是一杯飲料，它把文人帶回了世俗；有時又是一種風尚，裝飾了文人的雅致。茶，亦雅亦俗，雅俗相間，人茶相融，便相得益彰。茶已向世人敞開，它給聞得到香的人以香，給聽得到雨的人以雨，給看得見心的人以心。
茶的氣質使晚明文人才盛卻不張揚，失意卻不失落，它和文人一起迎來晨光，一起送走夕陽，它滋潤著文人簡單而又平凡的日子，構筑晚明文人那一片世俗的天堂。
茶香怡養(yǎng)文人，文人更注情香茶。茶，于是便成了一種最有效的載體，將晚明文人的氣質、雅趣、風神傳承千載，成就一代風流，千年文化。
真可謂“遠山鐘聲幽，意在身外；明月茶香飄，韻在心里”。
晚明文人一向以閑適著稱，這到恰好應和了茶的特性。反過來，從晚明文人的茶事目的觀之，也確實體現(xiàn)了晚明文人的閑適特點。一般說來，晚明文人的茶事活動主要有以下幾點：
1、以茶交友
晚明張岱曾云：“人無癖不可與交，以其無深情也；人無疵不可與交，以其無真氣也”。由此看來，晚明文人的交友并非盲目的，而是有其擇友標準的。在張岱的《閔老子茶》中有這么一則記錄：
周墨農向余道閔汶水茶不置口。戊寅九月至留都，抵岸，即訪閔汶水于桃葉渡。日晡，汶水他出，遲其歸，乃婆娑一老。
方敘話，遽起曰：“杖忘某所。”又去。余曰：“今日豈可空去？”遲之又久，汶水返，更定矣。睨余曰：“客尚在耶！客在奚為者？”余曰：“慕汶老久，今日不暢飲汶老茶，決不去。”
汶水喜，自起當爐。茶旋煮，速如風雨。導至一室，明窗凈兒，荊溪壺、成宣窯磁甌十余種，皆精絕。燈下視茶色，與磁甌無別，而香氣逼人，余叫絕。
余問汶水曰：“此茶何產？”汶水曰：“閬苑茶也。”余再啜之，曰：“莫紿余！是閬苑制法，而味不似。”汶水匿笑曰：“客知是何產？”余再啜之，曰：“何其似羅岕甚也？”汶水吐舌曰：“奇，奇！”
余問：“水何水？”曰：“惠泉。”余又曰：“莫紿余！惠泉走千里，水勞而圭角不動，何也？”汶水曰：“不復敢隱。其取惠水，必淘井，靜夜候新泉至，旋汲之。山石磊磊藉甕底，舟非風則勿行，放水之生磊。即尋?；菟q遜一頭地，況他水耶！”又吐舌曰：“奇，奇！”
言未畢，汶水去。少頃，持一壺滿斟余曰：“客啜此。”余曰：“香撲烈，味甚渾厚，此春茶耶？向瀹者的偶是秋采。”汶水大笑曰： “予年七十，精賞鑒者，無客比。”遂定交。
為何最終兩人會“遂定交”，無非是兩人都有“癖”有“疵”，有“深情”有“真氣”罷了。而其中有意味的是，他們的“一往深情”卻都是鐘情與茶，茶也就成了他們友情建立的媒介與真情涌動的見證。
2、以茶增雅
陳繼儒說過：“品茶一人得神，二人得趣，三人得味，七八不是名施茶”。在晚明文人眼里，茶代表的是一種清雅生活的基調，只有在精致的茶事過程中，他們才能“得神”、“得趣”、“得味”，才能達到“此中有真意，欲辨已忘言”的唯美境界。由此陳繼儒在《巖幽棲事》里更進一步說明：“香令人幽，酒令人遠，石令人雋，琴令人寂，茶令人爽，竹令人冷，月令人孤，棋令人閑，杖令人輕，水令人空，雪令人曠，劍令人悲，蒲團令人枯，美人令人憐，僧人令人淡，花令人韻，金石令人古”。
茶、酒、琴、棋、竹、月、水、雪、花......舉凡日常生活的一切,都被賦與了清雅的意味。盡管是一種簡樸的布置，但在人們心目中的含義卻早已不是那么簡單，它已經成為一種意境，一種文化。有時候，是一種享受，讓你心情更加舒暢，交流更為流利；有時候是一種思考，在遐想中回到自我，返回人的純真本質，在茶水與心情共鳴的瞬間抬起雙眼，讓清新的空氣吹過，你會真實感受到茶的永久魅力。
徐渭也曾在《煎茶七類》中說：
茶宜精舍，宜云林，宜瓷瓶，宜竹灶，宜幽人雅士，宜衲子仙朋，宜永晝清談，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鳥間，宜清流白石，宜綠薛蒼苔，宜素手汲泉，宜紅妝掃雪，宜船頭吹火，宜竹里飄煙”。
如此搭配布置，也只有晚明文人有此種情趣和雅致。茶增添了晚明文人生活的雅致與閑適，讓他們擁有一種從容的心境去調節(jié)生命中的種種失意。
3、以茶見性
飲茶只是我們日常生活中一個細小的片段而已。然而，往往又是這些細節(jié)最能體現(xiàn)出中國文人的“真性情”和中國文化的精髓。
古人有云：熱腸如沸，茶不勝酒；幽韻如云，酒不勝茶。酒類俠，茶類隱。酒因道廣，茶亦德素”。在《泉品》中，張岱就有過這樣的描述：
萬歷甲戌，季冬朔日盛時，泰仲交踏雪過余尚白齋中，偶有佳茗，遂取雪煎飲，又汲鳳皇瓦官二泉飲之。仲交喜甚，因歷舉城內外泉之可烹者。余慫恿之曰：“何不紀而傳之？”
仲交遂取雞鳴山泉、國學泉、城隍廟泉、府學玉兔泉、鳳皇泉、驍騎衛(wèi)倉泉、冶城忠孝泉、祈澤寺龍泉、攝山白乳泉、品外泉、珍珠泉、牛首山龍王泉、虎跑泉、太初泉、雨花臺甘露泉、高座寺茶泉、凈明寺玉華泉、崇化寺梅花水、方山八卦泉、靜海寺獅子泉、上莊宮氏泉、德恩寺義井、方山葛仙翁丹井、衡陽寺龍女泉，共二十四處，皆序而贊之，名曰“金陵泉品”。
余近日又訪出謝公墩鐵庫井、鐵塔寺倉百丈泉、鐵作坊金沙井、武學井、石頭城下水、清涼寺對山蓮花井、鳳臺門外焦婆井、留守左衛(wèi)倉井、即鹿苑寺井也，皆攜茗一一試過，惜不得仲交贊之耳。
因“茶”及“泉”，因泉而在寒冷的雪天“取雪煎飲”并“紀而傳之”，甚至“攜茗一一試過”。如此“性情”，舍晚明文人而又其誰？此種深情領略，與其說是在品茶，還不如說是在解人。晚明文人就是以其天真、執(zhí)著、可愛之“真性情”，折服了一代又一代的后來人。
這就是晚明文人的茶韻，普通的生活，不普通的意境：平凡中顯示出脫俗，淡雅中不乏激情，它讓我們更加清醒，也讓我們更加從容。對于我們而言，這種意境，就是陶醉，就是最美。
這種風情，與唐宋相比，您覺得如何呢？
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本期小編：暖陽
